Dans le shiatsu, le praticien utilise les méridiens énergétiques pour remettre la personne en contact avec ses énergies profondes, en la libérant. Comment nos énergies nous affectent-elles si elles ne sont pas bien canalisées ? Les émotions, le shiatsu et les 5 substances principales dont nous sommes composés selon la tradition chinoise.

PREMIÈRE PARTIE

La psyché dans la tradition chinoise

Les cinq substances principales et la pathologie des émotions

LES CINQ SUBSTANCES DE BASE

Traditionnellement, nous parlons de cinq substances fondamentales, qui sont le produit des transformations qui se produisent continuellement à l’intérieur de l’être humain individuel, et d’autre part, les énergies essentielles qui permettent ces transformations.

Jing, Shen et Qi sont les trois substances fondamentales dont découlent deux autres :

Xue (sang) et Jing-ye (fluides corporels).

On l’appelle le Jing du Ciel antérieur parce qu’il est antérieur à la naissance de l’individu et il comporte deux aspects ; l’un d’eux est l’essence des énergies sexuelles des parents au moment de la conception : l’attraction sexuelle et la pulsion d’amour qui rendent possible une nouvelle existence, activent puissamment les énergies vitales de l’homme et de la femme qui sont transmises lors de l’accouplement.

Il s’agit de la puissante énergie potentielle qui, dès la conception, commence à devenir réelle, permettant le développement d’une vie individuelle de la naissance à la mort.

Sur un plan plus matériel, le Jing est pour la médecine occidentale l’héritage chromocosmique.

Mais ce n’est pas tout, les parents ne transmettent pas seulement leurs composants matériels avec le spermatozoïde et l’ovule, mais aussi leurs composants énergétiques (psychiques et spirituels), à la fois structurels et spécifiques au moment où l’union a eu lieu, par exemple, le fait que cette union ait eu lieu à une époque de paix, de forte activité physique et d’amour conditionnera le développement du nouvel être pas moins que la qualité de leurs propres chromosomes. Non moins importants sont le moment et le lieu où cela se produit, la conjonction cosmique de ce moment unique et non répétable, ont un poids décisif dans la formation du Jing du Ciel antérieur.

Elle détermine la constitution physique et énergétique, ainsi que la personnalité innée, ce que la tradition orientale appelle l’héritage karmique, que nous pourrions appeler l’empreinte individuelle ;

ainsi que la structure et le caractère psychiques, proviennent et sont enracinés dans le Jing du Ciel antérieur.

D’autre part, la vie individuelle se nourrit de ce Jing, il est comme une sorte de batterie que nous consommons progressivement jusqu’à son épuisement, qui coïncide avec la mort physique.

Si ce processus est inévitable, le rythme et la vitesse auxquels il se déroule peuvent varier considérablement,

car il y a aussi un Jing du Paradis Arrière.

Le Jing du ciel postérieur, qui se développe après la naissance d’un individu, est constitué de l’essence (Jing) que nous absorbons de l’extérieur par la nourriture, l’eau et l’air.

Lire aussi :  Kinésiologie : les avantages du toucher pour la santé

Chacune de ces substances est essentielle au maintien de la vie individuelle, et c’est à partir d’elles, par un processus d’individualisation des substances, que nous tirons l’énergie nécessaire au maintien des fonctions vitales. Contrairement au Jing du Ciel antérieur, celui du Ciel postérieur est rapidement consommé, au point que nous devons manger, boire et respirer tous les jours, en même temps que sa reconstruction après consommation est également rapide et facile. S’il y a une bonne assimilation de ce Jing du Ciel Arrière, une consommation minimale du Jing du Ciel Avant sera nécessaire, de sorte qu’il peut être préservé pendant une longue période, nous permettant d’atteindre la fin de nos jours.

Cette assimilation sera aussi en partie influencée par le Jing du ciel antérieur ; si, par exemple, je suis né avec un système digestif délicat et qui fonctionne mal, ma capacité à assimiler le Jing alimentaire sera insatisfaisante même si j’ai une bonne relation avec lui.

le rapport quantité/qualité des aliments ingérés ;

Le Jing du Ciel Postérieur comprend toutes les nourritures que nous prenons dans l’environnement extérieur, donc aussi le psycho-affectif. Être entouré de personnes qui nous aiment et nous estiment crée un environnement positif. Il en va de même pour les pensées : nourrir des pensées de bienveillance, d’amour et de paix nous rendra réceptifs aux sentiments de même nature des autres, et le Jing ainsi produit sera extrêmement puissant et positif.

Le Jing du ciel antérieur réside dans les reins, qui sont donc, en MTC, les dépositaires de la vitalité physique-énergétique de base de l’individu.

Il n’est donc pas surprenant qu’ils représentent un point central dans le diagnostic et le traitement des troubles.

Par conséquent, le Jing du ciel antérieur régit : la croissance, le développement et la reproduction.

Le Jing du ciel postérieur, quant à lui, a beaucoup à voir avec les organes de la rate et de l’estomac.

qui, dans la MTC, sont la digestion ;

ESPRIT – ESPRIT

Le ciel pénètre et instruit l’homme.

Les esprits sont le ciel en nous.

Ils nous guident et nous gardent

et nous devons les garder.

Les Shen ne sont pas de l’homme, mais ils habitent en lui et en particulier dans l’organe du cœur,

Toute la vie n’est qu’un chemin sous leur direction.

Elles sont reçues et chéries par l’être humain nouvellement conçu et c’est alors que toute la vie individuelle peut se développer.

Les shen sont un niveau extrêmement pur et subtil de vibration énergétique,

Ils ne font pas partie d’une seule personne mais représentent un patrimoine universel, ils sont ce qui est partagé par tous les êtres vivants, ils sont alors enracinés dans l’individu, dans le Cœur,

et guident leur orientation au cours de la vie, c’est-à-dire qu’ils nous permettent de suivre notre nature, d’accomplir notre destin.

Ils sont notre guide spirituel intérieur profond.

Lire aussi :  Disciplines qui améliorent l'équilibre

Si l’important pour le Jing est de veiller à ne pas le consommer de manière excessive afin de ne pas raccourcir sa durée de vie, pour le Shen, l’aspect crucial est de :

Promouvoir leur présence en nous et les laisser diriger nos vies.

harmonieusement, comme pour dire : cultivez un Cœur Vide, c’est-à-dire non encombré de soucis, d’agitations, mais vide, afin que tout puisse être accueilli et connu. Shen représente l’infini, qui s’enracine dans l’individu, le colore et le guide, exprimant toutes ses instances psychiques, émotionnelles et spirituelles. Il s’agit donc de notre conscience, comprise comme la capacité de connaître et d’accepter les choses pour ce qu’elles sont et de maintenir une attitude de lucidité sereine et de calme mental face aux événements de la vie.

Si le cœur est le siège du Shen, en réalité chacun des 5 organes de la MTC (cœur, rein, foie et poumon) est le siège de son esprit spécifique.

ÉNERGIE INDIVIDUELLE

Lorsque nous parlons du Qi en tant que substance fondamentale de l’individu, nous entendons l’aspect de l’énergie qui se développe à travers les processus d’assimilation des énergies externes :

Jing du Ciel Postérieur, élaboré grâce au travail du Ciel Antérieur dans les structures énergétiques du corps (Organes et Viscères ou Zang-Fu) qui est ensuite diffusé dans tout l’organisme par le système des Canaux d’énergie.

Jing, Qi, Shen

Ils sont appelés en médecine chinoise

Les trois trésors de l’être humain.

– Le Jing représente la base matérielle, la couche énergétique qui permet l’initiation et le développement de la vie individuelle ; c’est l’aspect le plus Yin.

– Le Qi représente l’activation, la transformation et la diffusion de tout ce qui provient et dérive du Jing, et y retourne.

C’est l’élément intermédiaire entre Jing et Shen.

– Le Shen est l’aspect le plus subtil et immatériel de tous, constituant le fruit du mystère du Ciel. C’est l’aspect le plus Yang.

Le Jing crée le support pour la réception du Shen, qui, pour eux, devient le souffle qui rend possible le développement harmonieux de la vie sur le chemin individuel.

Shen et Jing sont nourris par le Qi produit par l’organisme, qui leur revient ensuite.

Le Qi trouve enfin dans le Jing la matière nécessaire à l’activation de toutes les transformations qu’il effectue, et d’autre part diffuse le Shen et le Jing dans tout l’organisme.

Maintenant, un aspect s’efface dans l’autre et leur unité intrinsèque est recomposée.

Cependant, lorsque nous voulons parler spécifiquement du Qi organique, nous entendons l’exécution de certaines fonctions essentielles que nous pouvons énumérer comme suit :

  • Bouger ; active la circulation, la diffusion et les activités physiologiques du corps.
  • Chaud ; supervise la thermorégulation du corps.
  • Transformer ; c’est le moteur de tous les processus métaboliques organiques.
  • Protéger ; dans son aspect superficiel, il protège le corps de l’extérieur.
  • Transport ; diffuse les substances vitales dans tout le corps.
    Lire aussi :  Qu'entend-on par tuina pédiatrique
  • Ce Qi organique, unique en soi, peut être défini de différentes manières en fonction de la fonction exercée.

    Nous parlerons donc de :

    – Le Qi défensif (Wei Qi) a pour mission de défendre l’organisme contre les énergies perverses, tant climatiques que psychiques, et de les combattre si elles envahissent le corps.

    Circule dans les canaux tendino-musculaires et dans les petits capillaires de la peau.

    Elle détermine également les attitudes et les attentes spontanées à l’égard des autres et des événements, qui sont enracinées dans l’inconscient et qui sont réalisées de manière inconsciente ;

    désigne les états émotionnels (humeurs) qui n’ont pas de cause spécifique mais qui affectent notre attitude face à la vie sans que nous en soyons conscients.

    – Le Qi nutritif (Ying Qi) est intimement lié au sang, il circule également dans les canaux principaux,

    constitue le facteur de base de l’alimentation du corps, met en œuvre un état à la fois physique (nutritionnel) et psycho-émotionnel.

    Il s’agit d’une énergie profonde et stable, qui n’est pas susceptible de changer sous l’effet de facteurs extérieurs, sauf si elle est extrêmement agressive.

    Le Ying Qi a un rôle déterminant dans la manière d’interagir avec l’environnement, comprise comme la manière d’apprendre des expériences vécues dans les relations avec le monde.

    Elle fait référence aux émotions que nous ressentons consciemment, à l’intelligence cognitive et aux comportements acquis.

    – Le Qi originel ( Yuan Qi ) constitue le Qi du ciel antérieur, congénital, responsable de la constitution héréditaire d’un individu, il permet le passage du ciel antérieur au ciel postérieur, après la naissance il est responsable du développement de l’enfant avec le Qi du ciel postérieur.

    Il est donc entendu que le Qi originel est simplement le Jing activé qui circule dans le corps.

    XUE

    LE SANG

    Qi prend le nom de Xue (sang).

    quand on s’attarde sur son apparence

    plus matériel, solide, nutritif,

    en d’autres termes Yin.

    Le Qi représente l’aspect Yang de l’énergie organique et le sang incarne l’aspect Yin.

    Dans la MTC, le sang représente l’aspect le plus matériel et le plus dense du Qi et est lié à l’alimentation,

    au maintien de l’individu, à sa solidité physique et psychique.

    Pour cette raison, ses fonctions essentielles sont :

  • Alimentation
  • Humidifier
  • Donner des racines et une solidité psychophysique
  • S

    quand le sang est en harmonie

    le Shen trouve sa résidence

    Le sang déplace le Qi

    et Qi déplace le sang